Voodoo, auch "Vodou" genannt, stammt aus dem westafrikanischen Wort "vodun", was "Geist" bedeutet.[1] Die Voodoo-Religion geht auf die Yoruba des 18. und 19. Jahrhunderts zurück, die in den heutigen Ländern Benin (früher Dahomey), Nigeria und Togo lebten.[2] Seine Wurzeln werden jedoch als 6000 bis 10 000 Jahre alt angesehen. Voodoo wird in den Teilen Afrikas, aus denen es stammt, sowie in Haiti und Teilen von Louisiana in den Vereinigten Staaten praktiziert, wobei jeder Ort seine eigene Form entwickelt. Die tatsächlichen Überzeugungen und Praktiken von Voodoo unterscheiden sich von ihrer Darstellung in den Filmen; Voodoos Praktiken basieren auf einer abgestuften spirituellen Struktur.

Teil eins von zwei:
Voodoos spirituelle Struktur verstehen

  1. 1 Glaube an eine höchste Gottheit. Obwohl Voodoo als polytheistisch angesehen wird, hat es tatsächlich eine einzige höchste Gottheit, die über natürliche und übernatürliche Kräfte verfügt. Diese Gottheit wird Mawu unter den Stämmen von Benin und Bondye oder Bon Dieu in Amerika genannt.[3][4] Anders als der christliche Gott wird die höchste Gottheit des Voodoo jedoch nur als eine transzendente Person gesehen, die nicht mit seinen Anbetern interagiert, außer durch seine Vermittler, die Geister (Voduns).
    • Dieses höchste Wesen wird mit anderen Namen angesprochen, je nachdem, welcher Aspekt seiner Göttlichkeit angesprochen wird. Als Schöpfer ist Mawu / Bon Dieu auch als Dada Sêgbo bekannt. Als Verkörperung des Lebens wird Mawu / Bon Dieu auch Gbêdoto genannt. Als göttliches Wesen ist Mawu / Bon Dieu auch als Sêmêdo bekannt.
    • Andere Quellen benutzen den Namen "Mawu" als Name für den Mond, der zusammen mit der Sonne (Lisa) Zwillingskinder des Schöpfergottes ist, der in diesem Fall Nana Baluku genannt wird.[5]
  2. 2 Erkenne die zwei Formen der Voodoo-Magie. Voodoo ist eine Religion der Dualität, deren Kräfte Glück und Traurigkeit, Gut und Böse repräsentieren. Dementsprechend gibt es zwei Formen der Voodoo-Magie, "Rada" und "Petro".
    • "Rada" ist gut oder weiß, Magie. Diese Form des Voodoo wird von einem "Houngan" (Priester / Voodoo - König) oder "Mambo" (Priesterin / Voodoo - Königin) praktiziert. "Rada" Magie ist in erster Linie Kräuter - oder Glaubensheilung gewidmet, beinhaltet aber auch Wahrsagerei und Voraussagen Zukunft. Es ist die vorherrschende Form von Voodoo.[6]
    • "Petro" oder "Congo" ist böse oder schwarze (oder korrekterweise rote) Magie.[7][8] Diese Form des Voodoo wird von einem "Bokor" (Zauberer / Hexendoktor) praktiziert. "Petro" Magie ist die Magie in Orgien, Todesflüche und Zombie-Kreation. "Petro" wird tatsächlich weit weniger als "Rada" praktiziert, aber ist die Form von Voodoo Hollywood-Filmen in der Regel vorhanden.[9]
  3. 3 Versprich den Loa. Die Loa, auch "lwa" geschrieben, sind die Geister. Einige Loa sind die Nachkommen von Mawu / Bon Dieu, während andere die Geister der verstorbenen Vorfahren sind. Gute Loa sind in etwa äquivalent zu Erzengeln oder Heiligen (und können mit den Figuren der christlichen Heiligen angebetet werden, denen sie am nächsten kommen), während böse Loa in etwa äquivalent zu Teufeln oder Dämonen sind. Einige der Schlüssel Loa sind unten angegeben; einige sind wichtiger in African Vodun, während andere in Haitian und New Orleans Voodoo wichtiger sind:
    • Sakpata ist der älteste Sohn von Mawu / Bon Dieu, der "Ayi Vodun" oder Geist der Erde. Sakpata ist der Meister aller Krankheiten, mit Söhnen, die solche Krankheiten wie Lepra, Furunkel und Geschwüre darstellen.[10]
    • Xêvioso (Xêbioso) ist Mawu / Bon Dieus zweiter Sohn, der "Jivodun" oder Geist des Himmels und der Gerechtigkeit. Xêvioso manifestiert sich in Feuer und Blitz und kann auch durch den Widder und die Doppelaxt symbolisiert werden.[11]
    • Agbe (Agwe, Hu) ist Mawu / Bon Dieus dritter Sohn, der "Tovodun" oder Geist des Meeres. Agbe wird als eine Quelle des Lebens verehrt und durch eine Schlange repräsentiert.[12] (Die Schlange ist auch bekannt als Damballah / Dumballah und Le Grand Zombi, die andere Namen für Agbe sein können oder auch nicht.)[13][14]
    • Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) ist der vierte Sohn von Mawu / Bon Dieu, der Geist von Krieg, Eisen und Technologie. Er ist die Geißel des Bösen und Übeltäters.[15]
    • Agê ist Mawu / Bon Dieus fünfter Sohn, der Geist der Forstwirtschaft und Landwirtschaft, der über Landtiere herrscht.[16]
    • Jo ist Mawu / Bon Dieus sechster Sohn, der Geist der Luft. Jo ist unsichtbar. [17]
    • Lêgba ist Mawu / Bon Dieus siebter Sohn, der Geist der unberechenbaren Natur des Lebens[18], Zuhause, Reisen, die Kreuzung,[19] und für viele der Torwächter zwischen den Welten von Leben und Tod, ähnlich dem populären Bild von St. Peter.[20] Sein Gegenstück zum Petro ist Kalfu. Lêgba wird oft als alter Mann dargestellt, obwohl einige Versionen ihn als jung darstellen.[21]
    • Gede (Ghédé) ist der Geist des Geschlechts, des Todes und der Heilung, oft dargestellt als eine clownartige Skelettfigur mit Hut und Sonnenbrille.[22][23] Er kann mit Legba identisch sein oder auch nicht.
    • Erzulie (Ezili, Aida Wedo / Ayida Wedo) ist der Geist der Liebe, der Schönheit, der Erde und des Regenbogens. Sie hat die Fähigkeit, aus Träumen die Zukunft zu erahnen und zeichnet sich durch eine fürsorgliche, vornehme Persönlichkeit aus. Sie ist mit der Jungfrau Maria identifiziert.[24][25][26]
    • Bestimmte Loa-Namen werden von Loa-Gruppen als Familiennamen verwendet. Unter diesen sind Erzulie / Ezili, Ghede und Ogou.[27]
  4. 4 Respektiere deine Vorfahren. Voodoos Wurzeln umfassen die Verehrung der Ahnen, ob nun jene, die unmittelbar den Lebenden vorausgegangen sind, oder die Gründer des Clans (der Toxwyo), dem die Lebenden angehören.[28]
    • Voodoo-Praktizierende glauben, dass jeder tatsächlich zwei Seelen hat. Die größere Seele, der "Gros-Bon-Ange" (großer Engel), verlässt den Körper unmittelbar nach dem Tod, um seinen Fall vor Mawu / Bon Dieu zu präsentieren.[29] bevor es nach Ginen, der "Insel unter dem Ozean", geht.[30] Ein Jahr und einen Tag nachdem der "Gros-Bon-Ange" gegangen ist, erinnern sich die Nachkommen der Person daran und legen sie in eine "Govi", eine kleine Tonflasche, durch das rituelle Opfer eines Ochsen oder eines ebenso wertvollen Tieres.[31] (Das kongolesische Wort für "gros-bon-ange", "nbzambi", ist der Ursprung des Wortes "Zombie".)
    • Die geringere Seele, der "ti-bon-ange" (kleiner Engel),[32] entspricht in etwa dem Gewissen und soll bis zu drei Tage nach dem Tod im Körper bleiben. In dieser Zeit kann ein "Bokor" angeblich den "Ti-Bon-Ange" davon überzeugen, dass der Körper nicht tot ist und damit den Körper als Zombie animieren.

Teil zwei von zwei:
Durchführung eines Voodoo-Gottesdienstes

  1. 1 Anbetung im Freien. Voodoo-Tempel, bekannt als "Hounfors" oder Peristyles, sind um einen Mittelpfosten herum gebaut, der "Poto Mitan" genannt wird. Sie können ein raues Dach beinhalten, sind aber ansonsten im Freien.[33]
  2. 2 Tanze zum Beat. Sowohl der "Houngan" als auch der "Mambo", die den Gottesdienst und die Gemeinde leiten, nehmen an einem Voodoo-Gottesdienst teil. Der größte Teil der Anbetung ist in Form von Gesang und Tanz im Takt der Trommeln unter der Leitung eines "Houganikon" mit Hilfe von weißgekleideten Frauen namens "Hounsi".[34]
    • Während des Gottesdienstes kann der "Houngan" oder "Mambo" eine Perlenrassel namens "Ason" ("Asson") schütteln, die aus einer Kalebasse besteht oder eine Handglocke, die Clochette genannt wird.[35]
    • Der Service kann mehrere Stunden dauern, da jeder der Loa mit einem eigenen Lied geehrt wird, beginnend mit dem guten Loa und endend mit dem dunklen Loa.[36]
  3. 3 Behandle Schlangen. Wie oben erwähnt, ist die Schlange das Symbol der als Damballah / Dumballah, Agbe oder Le Grand Zombi bekannten Loa.[37] Die Schlange identifiziert sich mit der Schöpfung, der Weisheit und dem Intellekt und wird von einigen Praktizierenden als Beschützer der Jugend, der Hilflosen, der Deformierten und der Behinderten gesehen. Einige stellen sogar die Schlange loa mit der von Legba oder Ghede als Torwächter für das Leben nach dem Tod gleich.[38]
    • Ein "Houngan" oder "Mambo", der von der Schlange loa besessen wird, wird normalerweise eher zischen als sprechen. [39]
  4. 4 Werde besessen. Während eines Gottesdienstes können ein oder mehrere Gläubige von loa besessen werden. Normalerweise sind die Besessenen die engagierteren Praktizierenden, die als "serviteurs" bekannt sind und auf den Boden fallen. Während er einen Loa channelt, wird der Anbeter durch den Namen und das Geschlecht dieses Loa identifiziert, nicht durch seinen eigenen Namen und sein Geschlecht.
    • Nachdem der Loa den Körper des Serviteurs verlassen hat, kann der Serviteur eine rituelle Kopfwaschung ("lave tet") durchmachen, wenn es das erste Mal war, dass er oder sie montiert wurde.[40]
    • Wenn ein böser Loa jemanden besitzt, kann er identifiziert werden, indem man die Augen des Dieners rot anschaut.[41]
  5. 5 Opfere Tiere. Im Voodoo dient das Tieropfer zwei Zwecken:
    • Während des Dienstes lädt die Lebenskraft, die freigesetzt wird, wenn das Tier geopfert wird, die Loa auf, um ihnen zu ermöglichen, ihren Dienst nach Mawu / Bon Dieu fortzusetzen.[42]
    • Nach dem Gottesdienst stellt das geopferte Tier Nahrung für ein gemeinsames Essen bereit, das hilft, die Anbeter miteinander zu verbinden.[43]
    • Nicht alle Voodoo-Praktizierenden praktizieren Tieropfer. Viele amerikanische Voodoo-Praktizierende entscheiden sich stattdessen dafür, ihre im Laden gekauften Lebensmittel anzubieten; manche sind sogar Vegetarier.[44]